“Ust, bnrkah Mesia Negara Islam?” itulah kandungan satu sms dari salah seorang pelajar IPT dalam Negara telah melayang masuk kedalam box telefon bimbitku. Aku menjawab, “nabi buat Negara Islam Madinah, adakah Malaysia sama dengan Negara islam Madinah? Knp anta tanya mcm tu???”Dia menjawab, “ada org kata, Negara Islam Mesia ni perkara khilafiah, apa komen Ust?”. Aku tanya balik, “knp dorang ckp mcm tu?” dia menjawab, “sbb definisi Negara Islam pelbagai”.Dengan SMS tu, aku mula faham maksud disebalik soalan individu pelajar IPT tersebut.
Fikiranku melayang berfikir tentang kandungan SMS itu, gambarannya, ianya seakan-akan sama seperti yang pernah aku baca satu tulisan berkenaan dengan seorang penulis telah bertanya kepada Dr Yusuf Al-Qaradhawi tentang hukum menghisap rokok yang Dia nyatakan, hisap rokok adalah perkara khilafiyyah. Lalu dijawab oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi, punca pendalilan keharaman rokok adalah sepakat, tetapi yang khilafnya adalah penentuan kepada perkara yang di berikan hukum.Aku amat pelik, bagaimana golongan-golongan ilmuan-ilmuan agama beraliran tertentu boleh menyatakan sesuatu perkara itu khilafiyyah sedangkan keputusannya itu hanya dirujuk melalui pendefinisian ulama. Jika ianya dari ulama-ulama UMNO, padaku itu perkara biasa, kerana ulasan mereka itu bersifat kepentingan perjuangan secular mereka.Perkara khilafiyyah bukanlah merujuk kepada pendefinisian, tetapi ianya mesti merujuk kepada ulasan-ulasan ulama dari kandungan nas-nas yang telah di akui oleh Islam. Disamping itu, perlu juga penyesuaian kandungan nas kepada perkara yang tidak mempunyai nas dalam menghasilkan hukum.
Kaedah fiqh menyatakan;الحكم على شيء فرع عن تصورهMaksudnya;“Hukum atas sesuatu, satu furu’ daripada gambarannnya”Ianya bermaksud, sesuatu nas yang hendak disesuaikan dengan sesuatu perkara, perlu diteliti kesamaan terlebih dahulu antara nas-nas dan perkara yang hendak diberikan hukum.Dalam isu Negara Islam di Malaysia, kebanyakan ulama-ulama yang “bermazhab UMNO”, disamping golongan yang beraliran “kiri”, mereka menyatakan bahawa Malaysia sebagai Negara Islam. Alasan yang mereka kemukakan adalah merujuk kepada pendefinisian Negara Islam yang telah didefinisikan oleh sebilangan ulama-ulama besar, seperti Imam Abu Zahrah, Imam Hanafi dan sebagainya.Ulama-ulama besar, kebiasaannya mereka mendefinisikan sesuatu perkara itu berdasarkan pandangan umum dan berdasarkan sesuatu dengan zaman dan tempat yang mereka hidup diketika itu, disamping Nas-nas yang menjadi hujjah yang merupakan asas pendefinisan yang mereka lakukan.Maka dengan sebab itulah, ada ulama melakukan pendefinisian sesuatu perkara, tetapi setelah dilihat secara mendalam, didapati definisi mereka itu lebih bersifat “Juzii” yang perlu kepada penambahan bagi mencukupkan kandungan juzii itu sehingga menjadi “kulli”.Perkara ini tidak dapat difahami bagi mereka yang tidak mempunyai asas dalam pengajian ilmu Mantiq. Ini kerana, Ilmu Mantiq adalah satu-satunya ilmu yang membicarakan cara-cara penilaian sesuatu definisi itu tepat atau tidak tepat (tidak tepat bukan bermakna salah) dan juga mengajar “turuq takwin at-tarif” atau cara-cara membina definisi.Padaku, cara menyatakan keislaman sesebuah Negara, tidak sepatutnya dirujuk kepada pendefinisian semata-mata, tetapi mesti merujuk kepada punca pendefinisian itu dilakukan. Maka dengan sebab itulah, jika dilalui pengajian Fiqh Muqaranah, disana akan dibincangkan berkenaan dengan “syarh at-ta’rif”, yang akhirnya menatijahkan perbincangan “antara definisi yang tepat dan definisi yang tidak tepat”.Ketidak tepatnya definisi itu adalah kerana ianya kadangkala bersebab definisi itu tidak jami’ dan mani’, yang asasnya adalah berpunca definisi itu bersifat “juzii, sedangkan sesuatu definisi itu perlu bersifat “kulli”.Maka keadaan yang sama juga berlaku dalam hal penentuan Malaysia sebagai Negara Islam, yang sedang hebat di ulas dan di syarah oleh sebilangan ilmuan-ilmuan dari aliran UMNO dan aliran kiri.DEFINISI ULAMA TENTANG NEGARA ISLAM YANG DIPERKELIRUKAN
Pelbagai definisi yang telah dikemukakan oleh ulama-ulama (samada berkepentingan atau tidak) dalam memastikan Malaysia sebagai Negara Islam atau tidak.Sebilangan mereka merujuk kepada definisi Imam Abu Hanifah yang menyatakan bahawa;“maksud sandaran “Dar” kepada Islam atau kafir itu sendiri bukanlah berdasarkan kepada Islam dan kafir itu sendiri, sebaliknya berdasarkan kepada keamanan dan ketakutan”[1].
Mereka juga menyandarkan kepada definisi Abu Zuhrah yang hakikatnya, ianya merujuk sendiri kepada definisi Imam Abu Hanifah, iaitu katanya;“Negara islam ialah Negara yang berada dibawah kuasa pemerintahan orang islam. kekuatan dan pertahanannya di kuasai oleh orang Islam”[2].
Di renung kepada kedua-dua definisi ini, didapati, ianya mengandungi maksud yang bersifat “Juzi’I”. kandungan definisi ini perlu di lakukan sedikit penambahan agar ianya bersifat kulli yang melahirkan natijah definisi yang bersifat “Jami’ dan Mani’”.Jika diteliti balik kitab-kitab karangan Abu Hanifah, kita akan dapat melihat, walaupun Abu Hanifah mengemukakan definisi ini, tetapi dia sendiri menyatakan tidak memadai menyatakan Negara Islam itu sekadar pimpinan Negara itu orang Islam. bahkan, dikira sebagai syarat untuk penentuan sesebuah Negara itu Negara Islam, adalah Negara yang mengamalkan undang-undang Islam.Ini dibuktikan dengan kenyataan Imam Abu Hanifah yang menyatakan;“tidak akan menjadi sesebuah Negara itu sebagai Negara kafir, melainkan melalui tiga perkara : (a) tertegak undang-undang kafir (b) Negara tersebut terpengaruh dengan Negara kafir (c) tiada padanya orang islam dan kafir zimmi tidak mendapat perlindungan keselamatan daripada orang-orang islam”Imam Abu Yusuf yang merupakan salah seorang ulama besar bermazhab Hanafi ada menyatakan juga;“Negara Islam boleh menjadi Negara kufr dengan tertegaknya undang-undang kafir padanya[3]”
Dari pemahaman inilah, difahami, Imam Abu Hanifah sendiri berpendirian, kewujudan perlaksanaan undang-undang islam merupakan antara cirri-ciri Negara Islam. Dengan ketiadaan undang-undang Islam yang terlaksana, maka Negara itu telah mengamalkan undang-undang bukan Islam (kafir), maka penjenamaan sesebuah negara sebagai negara Islam ketika itu adalah terbatal.Semua ulasan ini hakikatnya disandarkan kepada beberapa firman Allah, iaitu;Pertama : surah Al-Haj : 40-41;وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآَتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِالْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِMaksudnya;“Sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa Yang menolong ugamanya (ugama Islam); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; *. Iaitu mereka (umat Islam) Yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara Yang mungkar. dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan Segala urusan”Dalam firman Allah ini, dijelaskan beberapa cirri Negara Islam, iaitu adalah seperti berikut;a. mendirikan solat;b. menunaikan zakat;c. menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran.Kedua : Surah An-Nur : 55;وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَMaksudnya;“Allah menjanjikan orang-orang Yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (Wahai umat Muhammad) Bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah Yang memegang Kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang Yang sebelum mereka: khalifah-khalifah Yang berkuasa; dan ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) Yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadat kepadaKu Dengan tidak mempersekutukan sesuatu Yang lain denganKu. dan (ingatlah) sesiapa Yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang Yang derhaka”
Dalam ayat ini pula, Allah menyatakan ada tiga lagi sifat Negara islam, iaitu seperti berikut;a. orang-orang mukmin berkuasa di muka bumi;b. agama yang diredhai teguh dan dapat dilaksanakan;c. wujud keamanan untuk umat Islam.Dari ulasan ini, tidak selayaknya sebilangan manusia mendakwa bahawa, isu menjenamakan Malaysia sebagai Negara Islam adalah perkara khilafiyyah dengan merujuk kepada definisi Imam Abu Hanifah, tetapi perlu kepada perincian perbahasan dalam memastikan definisi itu bersifat kulli yang menatijahkan definisi yang jami’ dan Mani’.PERLEMBAGAAN PERSEKUTUAN ADALAH ISLAM?Apa yang mengelirukan disebilangan pihak, dari definisi yang diperkelirukan itu menyebabkan ramai tokoh undang-undang, disamping beberapa tokoh ilmuan mendakwa Malaysia sebagai Negara Islam.Semasa isu Abdullah Moorty, aku secara peribadi ada menghadiri satu sidang meja bulat. Disana seorang professor dari Universiti Islam Antarabangsa menyatakan bahawa Malaysia ini adalah Negara Islam berdasarkan kepada tafsiran terhadap beberapa article dalam perlembagaan Persekutuan.Berdasarkan kepada tafsiran tertentu, maka Professor berkenaan telah menyatakan perlembagaan persekutuan sudah islam dan tidak sekular, yang memungkinkan untuk diisytihar, Malaysia sebagai Negara Islam disamping merujuk kepada definisi Negara Islam dari Imam Abu Hanifah.Aku agak kurang bersetuju dengan pandangan itu, menyebabkan aku mula membeli dan membaca buku-buku yang berkaitan dengan perlembagaan Malaysia.Dari pembacaanku, aku dapati ada beberapa perkara yang perlu di nilai disebalik dakwaan itu.Antaranya adalah seperti berikut;PERLEMBAGAAN MALAYSIA BUKAN SEKULAR?Dalam tulisan ini, Aku tidak berminat mengulas kelahiran perlembagaan persekutuan dari sudut sejarah. Ulasan tersebut telah aku lakukan dalam tulisan-tulisan yang lalu.(sila rujuk tulisan[4])
Tetapi dalam tulisan ini, aku ingin pihak kita menilai balik beberapa hujjah yang dikemukakan bagi menentukan perlembagaan ini secular atau tidak.HUJJAH MEREKADalam hujjah yang mengatakan perlembagaan ini adalah perlembagaan yang bukan secular adalah seperti berikut;Mereka merujuk kepada article 3 (1) yang menyatakan;“islam adalah agama bagi persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian persekutuan[5]”
Dan article 121 (1A) yang menyatakan;“mahkamah-mahkamah yang disebut dalam fasal (1) tidaklah mempunyai bidang kuasa berkenaan dengan apa-apa perkara dalam bidang kuasa mahkamah Syariah[6]”
Dari kedua-dua article ini, mereka mendakwa, perlembagaan menyediakan ruang untuk undang-undang islam terlaksana di Negara. Disamping itu pula, dalam article 4 (1) menyatakan;“perlembagaan ini ialah undang-undang utama persekutuan dan apa-apa undang-undang yang diluluskan selepas hari Merdeka yang tidak selaras dengan perlembagaan ini adalah tidak sah setakat ketidakselarasan itu[7]”
Dakwaan mereka, jika mahkamah syariah diberi kuasa dari article 121 (1A), maka dengan ini, berdasarkan tafsiran Islam sebagai agama persekutuan Negara sudah cukup untuk dinyatakan bahawa Negara ini bukan negara secular.PENILAIAN BALIKDakwaan sebegini, jika dilihat lebih mendalam disamping kajian sejarah, didapati mempunyai ada beberapa keraguan.Ini adalah kerana, article 3 (1) yang menyatakan agama Islam adalah agama persekutuan, didapati tafsiran agama dalam perlembagaan tidak boleh di tafsirkan berdasarkan kepada pemahaman Islam, tetapi perlu difahamkan melalui akta tafsiran yang telah di tetapkan.Dalam seksyen 117 akta tafsiran menyatakan;“Dalam kes mana-mana konflik atau perbezaan di antara teks bahasa Inggeris undang-undang bertulis dan apa-apa tafsiran, maka teks bahasa Inggeris hendaklah terpakai[8]”
Maka dengan demikian, agama dalam bahasa inggeris adalah “religion” yang maknanya adalah “sistem kepercayaan dan sembah tertentu yang berdasarkan kepercayaan[9]”
Pemahaman religion bukan seperti pemahaman Islam sebagai ad-din, tetapi dia lebih bersifat pemahaman seperti pemahaman agama kristian, iaitu ianya lebih kepada kepercayaan dan peribadatan yang tiada terkait dengan undang-undang dan sebagainya. perkara ini di akui sendiri oleh Profesor Ahmad Ibrahim dalam satu tulisan beliau yang bertajuk “sekatan-sekatan dalam pelaksaan Undang-undang Islam di Malaysia[10]”
Maka dengan itu, maksud Islam sebagai agama persekutuan yang tersebut dalam perlembagaan, bukanlah bermakna Islam adalah agama yang terdaulat dalam Negara, tetapi ianya mengandungi maksud, Islam sebagai agama yang teristimewa berbanding agama-agama lain di Malaysia.Antara keistimewaannya adalah, apa jua kegiatan agama Islam maka kerajaan boleh membiayainya dengan menggunakan “kumpulan Wang Awam” seperti mendirikan masjid, gaji Imam, mendirikan sekolah agama, yayasan islam dan sebagainya[11].
PENUTUP
Dalam menulis isu ini, aku amat teringat dengan pesanan guru-guruku semasa belajar di Pakistan dahulu. semasa mengajar ilmu mantiq, mereka sering berpesan kepada kami dengan pesanan Imam Al-Ghazali yang berkata;لا ثقة لمن لم يعرف علم المنطقMaksudnya;“tiada kepercayaan (siqah) terhadap mereka yang tidak mengetahui ilmu mantiq”Pada awalnya, Aku tidak memahami disebalik ungkapan Imam Ghazali itu, tetapi setelah diberitahu tentang keislaman Negara Islam berdasarkan definisi Imam Abu Hanifah, aku merasakan agak memahami maksud sebenar disebalik ungkapan tersebut.Walaubagaimanapun, dengan ulasan yang serba ringkas ini dapat memberi satu gambaran kepada kita semua, betapa ketidaktepatnya dakwaan dari sebilangan mereka yang mendakwa Malaysia ini sebagai Negara Islam sebagai perkara khilafiyyah dengan disandarkan kepada definisi Imam Abu Hanifah.Mudah-mudahan kita semua dirahmati Allah SWT
Sekian
Wallahu ‘Alam
Wednesday, November 14, 2007
MENJATUHKAN PEMERINTAH MENURUT AHLI SUNNAH WAL JAMAAH
Ulama sepakat menyatakan, tidak harus mengugurkan dan keluar dari melakukan ketaatan kepada pemerintah, selama pemerintah itu melaksanakan tuntutan syariat, adil terhadap rakyat dan menguruskan maslahat rakyat dengan kebaikan.
Walaubagaimanapun, disana terdapat beberapa amalan-amalan pemerintah yang wajib kepada rakyat mengugurkan mereka dari pemerintahan. Antara amalan-amalan tersebut adalah seperti berikut;
a. KUFUR ATAU MURTAD
Apabila seseorang pemerintah sudah terkeluar dari Islam secara nyata, samada dengan murtad atau melakukan amalan syirik, maka wajib kepada rakyat melakukan beberapa tindakan untuk mengugurkan pemerintah tersebut.
Kewajipan ini didasari kepada firman Allah;
وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا
Maksudnya;
“Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk orang-orang Yang beriman”
(Surah An-Nisa’ : 141)
Pemerintahan merupakan sebesar-besar jalan dalam kehidupan umat. apakah ada dalam kehidupan muslim jalan yang lebih besar dari jalan pemerintahan? Maka dari ayat ini, jelas kepada kita, sekiranya pemerintah kepada sesebuah Negara telah melakukan amalan yang membawa kepada kafir, maka wajib kepada rakyat mengugurkan pemerintah tersebut.
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Ubbadah bin as-somit R.A berkata;
دَعَانَا النبي (ص) فَبَايَعْنَاهُ فقال فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا على السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ في مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إلا أَنْ ترو كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ من اللَّهِ فيه بُرْهَانٌ
Maksudnya;
“Nabi SAW telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika untuk berbaiah, supaya dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas, keadaan benci, keadaan susah, keadaan mudah, pemerintah melakukan kepentingan dirinya terhadap kami. Dan kami tidak dibenarkan memecat urusan akan ahlinya melainkan dilihat kekufuran terhadap Allah dengan cara yang nyata disisi kamu. Maka itu adalah buktinya[1].
Dalam mensyarahkan hadis ini, Imam An-nawawi mengatakan bahawa, maksud dengan pemerintah melakukan amalan kufur adalah pemerintah itu melakukan maksiat[2].
Dari hadis yang dinyatakan diatas, difahami bahawa wajib mengugurkan pemerintah yang telah melakukan amalan-amalan yang boleh membawa kepada kufur.
Al-Kasymiri menyatakan;
ودل – اي هذا الحديث – أيضا على اهل القبلة يجوز تكفيرهم و إن لم يخرجوا عن القبلة , و أنه قد يلزم الكفر بلا التزام و بدون أن يريد تبديل المللة
Maksudnya;
“dan menjadi dalil (dari hadis ini) juga, harus mengkafirkan ahli kiblat, walaupun mereka tidak keluar dari qiblat (masih lagi solat mengadap qiblat). Dan (ini adalah kerana), kadangkala (ahli qiblat) melakukan kekufuran dengan tidak iltizam (dengan kekufurannya itu) dan tanpa mahu mengubah akan “al-millah”[3].
Dari zahir hadis ini, seseorang pemimpin yang telah melakukan amalan yang membawa kepada kekufuran, maka wajib diusahakan agar dilucutkan jawatan kepimpinannya itu.
Keadaan ini diakui oleh Al-Qadi ‘Iyad dengan katanya, telah sepakat ulama atas sesungguhnya kekufuran menyebabkan kepimpinan itu tidak terakad. Justeru itu, sekiranya berlaku amalan kekufuran dan pengubahan terhadap syara’, atau perkara bidaah, maka dengan itu, kepimpinannya akan terkeluar disamping gugurlah ketaatan yang perlu diberikan kepadanya. Menjadi satu kewajipan kepada muslimun, melucutkannya dari kepimpinannya dengan menggantikan kepimpinan yang adil sekadar yang berkemampuan dalam melakukannya. Tindakan melucutkan kepimpinan itu memadai dengan sebilangan dari muslimin melaksanakannya[4].
Berkata As-Safaaqasi, ulama sepakat atas sesungguhnya khalifah yang menyeru kepada kekufuran dan amalan bidaah, maka hendaklah dilakukan pemberontakan (pemberontakan bukan bermakna menggunakan senjata) keatasnya[5].
b. MENINGGALKAN SOLAT DAN MENYERU KEPADA MENINGGALKAN SOLAT.
Sepertimana kekufuran merupakan antara sebab pemerintah wajibkan di lucutkan dari pemerintahannya, maka begitujuga wajib menggugurkan pemerintah yang tidak menunaikan solat, disamping menyeru manusia kepada meninggalkan solat.
Perlucutan atau mengugurkan kepimpinan sesebuah pemerintah yang berpunca dari tidak menunaikan solat tersebut, adalah samada dengan sebab mengingkari kewajipan solat, atau tidak menunaikan solat kerana bermudah-mudah dengan solat atau dengan sebab malas menunaikan solat.
Dalil bagi menguatkan kenyataan ini adalah hadis, daripada Buraidah berkata, bersabda Nabi SAW;
العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر
Maksudnya;
“perjanjian diantara kami dan antara kamu adalah solat. Barangsiapa meninggalkannya, maka ia telah menjadi kafir[6]”
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Auf bin Malik yang berkata, bersabda Nabi SAW;
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عليهم وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فقال لَا ما أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ
Maksudnya;
“sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu menunaikan solat atas mereka, dan mereka menunaikan solat atas kamu. (adapun) sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu marah, dan mereka marah kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu. Berkata (Auf), kami berkata : Wahai Rasulullah SAW; apakah boleh kami boleh menyerang mereka dengan pedang? Berkata (nabi) ; tidak boleh, selama mereka menunaikan solat[7]”
Dari hadis ini difahami, sekiranya pemerintah meninggalkan solat, maka selayaknya mereka diserang.
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan lainnya, daripada Ummu salamah R.Ha yang berkata;
إنه يُسْتَعْمَلُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ من رضي وَتَابَعَ قالوا يا رَسُولَ اللَّهِ ألا نُقَاتِلُهُمْ قال لَا ما صَلَّوْا
Maksudnya;
“sesungguhnya kamu diperintah oleh pemerintah, kamu mengenali mereka, tetapi kamu ingkari mereka. barangsiapa yang benci, maka dia bebas. Barangsiapa yang ingkar, maka dia selamat, melainkan orang yang redha dan mengikuti (mereka). berkata (sahabat), Wahai Rasulullah, apakah tidak (boleh) kita menyerang mereka? berkata nabi SAW; tidak boleh, selama mereka menunaikan solat[8]”
Dari hadis ini, jelas kepada kita bahawa, selagi pemerintah itu menunaikan solat, maka tidak boleh mengugurkan jawatan kepimpinannya. Dari itu, mafhum mukhalafahnya, sekiranya pemerintah itu tidak menunaikan solat, maka wajib menyerang mereka. pun begitu, perlu diketahui, serangan itu hendaklah dijadikan sebagai wasilah yang terakhir.
c. TIDAK BERHUKUM DENGAN HUKUM ALLAH.
Antara sebab pemerintah itu digugurkan pemerintahannya adalah bersebabkan mereka tidak berhukum dengan hukum Allah. ini didasari kepada nas-nas berikut;
Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah, daripada Yahya bin Al-Hushain, daripada neneknya, ummu Hushain berkata;
سمعت رَسُولَ اللَّهِ (ص) يقول إن أُمِّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجَدَّعٌ فَاسْمَعُوا له وَأَطِيعُوا ما قَادَكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ
Maksudnya;
“Aku dengar Rasulullah SAW berkata; sekiranya kamu diperintah oleh hamba habsyi yang luas lubang hidungnya, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya, selama dia melaksanakan kitabullah[9]”
Dari hadis ini, jelas kepada kita, dengar dan ketaatan hanya diberikan kepada mereka yang melaksanakan hukum Allah. adapun pemerintah yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka wajib digugurkan mereka dari pemerintahan mereka.
d. MELAKUKAN KEFASIQAN, ZALIM DAN BIDAAH
Ulama telah sepakat menyatakan, tidak teraqad pemerintah yang dilantik sedangkan ia adalah seorang yang fasiq. Imam Al-Qurtubi menyatakan;
لا خلاف بين الأمة أنه لا يجوز أن تعقد الإمامة لفاسق
Maksudnya;
“Tiada khilaf dikalangan umat, sesungguhnya tidak harus diaqadkan kepimpinan bagi orang Fasiq[10]”
Walaubagaimanapun, ulama berkhilaf tentang kefasikan yang dilakukan oleh pemerintah di kala dia memerintah, sedangkan pada awal perlantikan, dia tidak fasiq.
Ulama-ulama yang menyatakan wajib mengugurkan jawatan pemerintah yang fasiq adalah, Imam Al-Qurtubi, pendapat qaul qadim Imam As-Syafii[11], setengah ashab as-syafiiyyah[12] dan satu pendapat yang masyhur dari Abu hanifah.
Imam Al-Qurtubi menyatakan;
الثالثة عشرة الإمام إذا نصب ثم فسق بعد أنبرام العقد فقال الجمهور إنه تنفسخ إمامته ويخلع بالفسق الظاهر المعلوم لأنه قد ثبت أن الإمام إنما يقام لأقامة الحدود وأستيفاء الحقوق وحفظ أموال الأيتام ........"
Maksudnya;
“yang ke tiga belas, pemerintah yang dilantik kemudian menjadi fasiq setelah perlantikan. Berkata jumhur, sesungguhnya terfasakh dan tercabut kepimpinannya dengan sebab fasiq yang zahir dan dimaklumi. Ini adalah kerana, sesungguhnya telah sabit bahawa kepimpinan hanyasanya dilantik untuk melaksanakan hudud, menyempurnakan hak-hak, menjaga harta anak yatim………[13]”
Adapun ulama yang mengatakan tidak wajib mengugurkannya adalah, Qadhi Iyad dan sebilangan besar dari Fuqaha’ dan Muhaddisin. Walaubagaimanpun, mereka mewajibkan memberi nasihat dan peringatan kepada pemerintah yang melakukan amalan fasiq[14].
PENUTUP
Tulisan ringkas ini sekadar menerangkan balik disebalik kekeliruan yang telah ditimbulan oleh satu golongan yang membataskan ketaatan kepada pemerintah selagi pemerintah menunaikan solat.
Empat perkara yang dinyatakan di atas, adalah perkara yang disepakati oleh ulama atas mewajibkan diambil tindakan terhadap pemerintah bagi mengugurkan mereka dari pemerintahan.
Pun begitu, disana terdapat beberapa perkara yang dikhilafi oleh ulama dalam mengugurkan kepimpinan seseorang pemerintah, seperti pemimpin yang tidak mempunyai pemikiran yang cergas dalam pemerintahan dan tidak berupaya untuk mengurus Negara dengan baik.
Walaubagaimanapun, disana terdapat beberapa amalan-amalan pemerintah yang wajib kepada rakyat mengugurkan mereka dari pemerintahan. Antara amalan-amalan tersebut adalah seperti berikut;
a. KUFUR ATAU MURTAD
Apabila seseorang pemerintah sudah terkeluar dari Islam secara nyata, samada dengan murtad atau melakukan amalan syirik, maka wajib kepada rakyat melakukan beberapa tindakan untuk mengugurkan pemerintah tersebut.
Kewajipan ini didasari kepada firman Allah;
وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا
Maksudnya;
“Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk orang-orang Yang beriman”
(Surah An-Nisa’ : 141)
Pemerintahan merupakan sebesar-besar jalan dalam kehidupan umat. apakah ada dalam kehidupan muslim jalan yang lebih besar dari jalan pemerintahan? Maka dari ayat ini, jelas kepada kita, sekiranya pemerintah kepada sesebuah Negara telah melakukan amalan yang membawa kepada kafir, maka wajib kepada rakyat mengugurkan pemerintah tersebut.
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Ubbadah bin as-somit R.A berkata;
دَعَانَا النبي (ص) فَبَايَعْنَاهُ فقال فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا على السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ في مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إلا أَنْ ترو كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ من اللَّهِ فيه بُرْهَانٌ
Maksudnya;
“Nabi SAW telah memanggil kami, lalu kami berbaiah dengannya. Baginda berkata ketika untuk berbaiah, supaya dengar dan taat, samada ketika kami dalam keadaan cergas, keadaan benci, keadaan susah, keadaan mudah, pemerintah melakukan kepentingan dirinya terhadap kami. Dan kami tidak dibenarkan memecat urusan akan ahlinya melainkan dilihat kekufuran terhadap Allah dengan cara yang nyata disisi kamu. Maka itu adalah buktinya[1].
Dalam mensyarahkan hadis ini, Imam An-nawawi mengatakan bahawa, maksud dengan pemerintah melakukan amalan kufur adalah pemerintah itu melakukan maksiat[2].
Dari hadis yang dinyatakan diatas, difahami bahawa wajib mengugurkan pemerintah yang telah melakukan amalan-amalan yang boleh membawa kepada kufur.
Al-Kasymiri menyatakan;
ودل – اي هذا الحديث – أيضا على اهل القبلة يجوز تكفيرهم و إن لم يخرجوا عن القبلة , و أنه قد يلزم الكفر بلا التزام و بدون أن يريد تبديل المللة
Maksudnya;
“dan menjadi dalil (dari hadis ini) juga, harus mengkafirkan ahli kiblat, walaupun mereka tidak keluar dari qiblat (masih lagi solat mengadap qiblat). Dan (ini adalah kerana), kadangkala (ahli qiblat) melakukan kekufuran dengan tidak iltizam (dengan kekufurannya itu) dan tanpa mahu mengubah akan “al-millah”[3].
Dari zahir hadis ini, seseorang pemimpin yang telah melakukan amalan yang membawa kepada kekufuran, maka wajib diusahakan agar dilucutkan jawatan kepimpinannya itu.
Keadaan ini diakui oleh Al-Qadi ‘Iyad dengan katanya, telah sepakat ulama atas sesungguhnya kekufuran menyebabkan kepimpinan itu tidak terakad. Justeru itu, sekiranya berlaku amalan kekufuran dan pengubahan terhadap syara’, atau perkara bidaah, maka dengan itu, kepimpinannya akan terkeluar disamping gugurlah ketaatan yang perlu diberikan kepadanya. Menjadi satu kewajipan kepada muslimun, melucutkannya dari kepimpinannya dengan menggantikan kepimpinan yang adil sekadar yang berkemampuan dalam melakukannya. Tindakan melucutkan kepimpinan itu memadai dengan sebilangan dari muslimin melaksanakannya[4].
Berkata As-Safaaqasi, ulama sepakat atas sesungguhnya khalifah yang menyeru kepada kekufuran dan amalan bidaah, maka hendaklah dilakukan pemberontakan (pemberontakan bukan bermakna menggunakan senjata) keatasnya[5].
b. MENINGGALKAN SOLAT DAN MENYERU KEPADA MENINGGALKAN SOLAT.
Sepertimana kekufuran merupakan antara sebab pemerintah wajibkan di lucutkan dari pemerintahannya, maka begitujuga wajib menggugurkan pemerintah yang tidak menunaikan solat, disamping menyeru manusia kepada meninggalkan solat.
Perlucutan atau mengugurkan kepimpinan sesebuah pemerintah yang berpunca dari tidak menunaikan solat tersebut, adalah samada dengan sebab mengingkari kewajipan solat, atau tidak menunaikan solat kerana bermudah-mudah dengan solat atau dengan sebab malas menunaikan solat.
Dalil bagi menguatkan kenyataan ini adalah hadis, daripada Buraidah berkata, bersabda Nabi SAW;
العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر
Maksudnya;
“perjanjian diantara kami dan antara kamu adalah solat. Barangsiapa meninggalkannya, maka ia telah menjadi kafir[6]”
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Auf bin Malik yang berkata, bersabda Nabi SAW;
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عليهم وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فقال لَا ما أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ
Maksudnya;
“sebaik-baik pemerintah kamu adalah pemerintah yang kamu sayangi mereka, dan mereka menyayangi kamu. Kamu menunaikan solat atas mereka, dan mereka menunaikan solat atas kamu. (adapun) sejahat-jahat pemerintah kamu adalah mereka yang kamu marah, dan mereka marah kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu. Berkata (Auf), kami berkata : Wahai Rasulullah SAW; apakah boleh kami boleh menyerang mereka dengan pedang? Berkata (nabi) ; tidak boleh, selama mereka menunaikan solat[7]”
Dari hadis ini difahami, sekiranya pemerintah meninggalkan solat, maka selayaknya mereka diserang.
Begitujuga hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dan lainnya, daripada Ummu salamah R.Ha yang berkata;
إنه يُسْتَعْمَلُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ من رضي وَتَابَعَ قالوا يا رَسُولَ اللَّهِ ألا نُقَاتِلُهُمْ قال لَا ما صَلَّوْا
Maksudnya;
“sesungguhnya kamu diperintah oleh pemerintah, kamu mengenali mereka, tetapi kamu ingkari mereka. barangsiapa yang benci, maka dia bebas. Barangsiapa yang ingkar, maka dia selamat, melainkan orang yang redha dan mengikuti (mereka). berkata (sahabat), Wahai Rasulullah, apakah tidak (boleh) kita menyerang mereka? berkata nabi SAW; tidak boleh, selama mereka menunaikan solat[8]”
Dari hadis ini, jelas kepada kita bahawa, selagi pemerintah itu menunaikan solat, maka tidak boleh mengugurkan jawatan kepimpinannya. Dari itu, mafhum mukhalafahnya, sekiranya pemerintah itu tidak menunaikan solat, maka wajib menyerang mereka. pun begitu, perlu diketahui, serangan itu hendaklah dijadikan sebagai wasilah yang terakhir.
c. TIDAK BERHUKUM DENGAN HUKUM ALLAH.
Antara sebab pemerintah itu digugurkan pemerintahannya adalah bersebabkan mereka tidak berhukum dengan hukum Allah. ini didasari kepada nas-nas berikut;
Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah, daripada Yahya bin Al-Hushain, daripada neneknya, ummu Hushain berkata;
سمعت رَسُولَ اللَّهِ (ص) يقول إن أُمِّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجَدَّعٌ فَاسْمَعُوا له وَأَطِيعُوا ما قَادَكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ
Maksudnya;
“Aku dengar Rasulullah SAW berkata; sekiranya kamu diperintah oleh hamba habsyi yang luas lubang hidungnya, maka hendaklah kamu dengar dan taat terhadapnya, selama dia melaksanakan kitabullah[9]”
Dari hadis ini, jelas kepada kita, dengar dan ketaatan hanya diberikan kepada mereka yang melaksanakan hukum Allah. adapun pemerintah yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka wajib digugurkan mereka dari pemerintahan mereka.
d. MELAKUKAN KEFASIQAN, ZALIM DAN BIDAAH
Ulama telah sepakat menyatakan, tidak teraqad pemerintah yang dilantik sedangkan ia adalah seorang yang fasiq. Imam Al-Qurtubi menyatakan;
لا خلاف بين الأمة أنه لا يجوز أن تعقد الإمامة لفاسق
Maksudnya;
“Tiada khilaf dikalangan umat, sesungguhnya tidak harus diaqadkan kepimpinan bagi orang Fasiq[10]”
Walaubagaimanapun, ulama berkhilaf tentang kefasikan yang dilakukan oleh pemerintah di kala dia memerintah, sedangkan pada awal perlantikan, dia tidak fasiq.
Ulama-ulama yang menyatakan wajib mengugurkan jawatan pemerintah yang fasiq adalah, Imam Al-Qurtubi, pendapat qaul qadim Imam As-Syafii[11], setengah ashab as-syafiiyyah[12] dan satu pendapat yang masyhur dari Abu hanifah.
Imam Al-Qurtubi menyatakan;
الثالثة عشرة الإمام إذا نصب ثم فسق بعد أنبرام العقد فقال الجمهور إنه تنفسخ إمامته ويخلع بالفسق الظاهر المعلوم لأنه قد ثبت أن الإمام إنما يقام لأقامة الحدود وأستيفاء الحقوق وحفظ أموال الأيتام ........"
Maksudnya;
“yang ke tiga belas, pemerintah yang dilantik kemudian menjadi fasiq setelah perlantikan. Berkata jumhur, sesungguhnya terfasakh dan tercabut kepimpinannya dengan sebab fasiq yang zahir dan dimaklumi. Ini adalah kerana, sesungguhnya telah sabit bahawa kepimpinan hanyasanya dilantik untuk melaksanakan hudud, menyempurnakan hak-hak, menjaga harta anak yatim………[13]”
Adapun ulama yang mengatakan tidak wajib mengugurkannya adalah, Qadhi Iyad dan sebilangan besar dari Fuqaha’ dan Muhaddisin. Walaubagaimanpun, mereka mewajibkan memberi nasihat dan peringatan kepada pemerintah yang melakukan amalan fasiq[14].
PENUTUP
Tulisan ringkas ini sekadar menerangkan balik disebalik kekeliruan yang telah ditimbulan oleh satu golongan yang membataskan ketaatan kepada pemerintah selagi pemerintah menunaikan solat.
Empat perkara yang dinyatakan di atas, adalah perkara yang disepakati oleh ulama atas mewajibkan diambil tindakan terhadap pemerintah bagi mengugurkan mereka dari pemerintahan.
Pun begitu, disana terdapat beberapa perkara yang dikhilafi oleh ulama dalam mengugurkan kepimpinan seseorang pemerintah, seperti pemimpin yang tidak mempunyai pemikiran yang cergas dalam pemerintahan dan tidak berupaya untuk mengurus Negara dengan baik.
Subscribe to:
Posts (Atom)
